Esagramma numero 44.

Dopo il culmine dello Yang dell’esagramma precedente (Slancio Creativo, n^1 - solstizio d’estate) le linee yin ricompaiono dal basso per iniziare la loro salita. Inizia qualcosa che è dell’ordine della notte, dell’oscurità, dello Yin, perché è proprio nel momento in cui ogni cosa raggiunge il suo apogeo che l’elemento contrario comincia a covare, è in germe, nasce. Il puntino nero sorge nella zona più ampia e chiara della parte bianca. E’ bene, come suggerisce l’esagramma 44, Gou, prendere contatto con la parte oscura nascente, quella yin portatrice delle qualità più tipicamente femminili, e consentire in questo modo il gioco dell’alternanza armonica tra le polarità yin/yang.
Il suggerimento si può intendere anche psicologicamente in modo più ampio e, cioè, che è necessario il controllo ed una certa vigilanza sull’elemento oscuro di cui ognuno di noi è portatore (l’ombra di cui parla C.G.Jung), sia nella vita sociale che in quella personale; elemento oscuro che, se resta nascosto e non viene compreso e accettato, può essere distruttivo.
Per queste ragioni, l’iniziativa forte del principio creativo/maschile, finora prorompente e solitaria, adesso deve cominciare ad integrare le qualità tipiche del principio ricettivo/femminile, quelle che tende spesso a disconoscere o ignorare, e cioè disponibilità, souplesse, riposo, maturazione, pazienza, interiorizzazione, fedeltà, protezione, accoglienza.
Viene quindi descritta, in questo esagramma, la “forza Yin” nascente, la quale è ancora in potenza ma continuerà a svilupparsi fino al suo massimo nel solstizio d’inverno. Da ciò l’importanza, in questa fase, dell’inizio di un rallentamento che ponga fine all’iniziativa ed all’espansione, le quali hanno caratterizzato i mesi precedenti, nell’ottica energetica di ricostituire le riserve di vitalità che poi saranno di nuovo consumate nei tempi giusti per portare nuovi frutti.

Il responso strategico
La sentenza di questo esagramma, come la si trova nella maggior parte dei testi, compreso il Wilhelm, è malamente tradotta con “non bisogna sposare una tale ragazza”, in modo diverso dal suo reale significato, che è quello che segue, nell’accezione adottata dalla recente traduzione di Javary-Faure:

Gou - Essere accoglienti


Nu Zhuang - La donna è in potenza


Wu Yong - Non agire


Qu Nu - Accoppiarsi con la donna


Quando consultiamo l’Yi Jing dobbiamo interpretare il suo linguaggio metaforico e ricordare sempre che la donna è una delle immagini che simboleggia lo Yin, quella principale: accoppiarsi con la donna è, dunque, un invito a sposare un’attitudine yin, propriamente femminile, un’attitudine che in questo esagramma “è in potenza”, in germe, sta nascendo ed è ancora poco manifesta. Il tempo delle iniziative è passato, bisogna prenderne atto e sapere che la “potenza” è da cercare ormai in un’attitudine dolce ed accogliente, l’attitudine della donna.

Il Tao Te Ching (Dao De Jing) nella “stanza n°29” (Laozi – Einaudi 2004) dice:
...
Per chi intenda del mondo prender possesso e farne oggetto del proprio agir,
Prevedo, io, sicuro fallimento.
Vaso sacro è il mondo,
Non cosa su cui intervenire.
Chi interviene lo guasta,
Chi lo afferra lo perde.
Gli esseri procedono o seguono,
Sbuffan calore per scaldarsi o soffian freddo,
Son duri e rigidi o si spezzano,
Si rafforzano o cedono.
Sicché il Saggio rifiuta l’eccesso,
L’estremo,
La stravaganza.

Il cibo del ManagerZen

Il carburante dell’efficacia

E’ importante sempre ricordare che noi ci alimentiamo, non solo con le sostanze nutrienti contenute nel cibo (proteine, carboidrati, grassi, vitamine e minerali), ma ci nutriamo anche degli aspetti energetici e simbolici di cui i diversi cibi sono portatori. E dobbiamo pure ricordare, in conseguenza, che i sintomi delle malattie non sono solo un richiamo del passato da abbattere come un ostacolo o una piaga da cicatrizzare, ma una memoria da ritrovare, un invito rivolto al futuro ed a porci la domanda: “Cosa mi sta chiedendo? –  A cosa m’invita? – Verso dove mi vuol condurre?” La malattia, in altri termini, è una “responsabilità” nel senso etimologico del termine, cioè una “respons-ability”, un’abilità nel dare le risposte appropriate!


Nella Teoria dei  5 Elementi l’ESTATE appartiene naturalmente all’elemento FUOCO ed è collegata al Cuore e all’Intestino Tenue, i quali, secondo la MTC (medicina tradizionale cinese) sono gli organi interni, complementari tra loro, maggiormente attivati in questa stagione. L’uomo deve armonizzare il suo Qi, il suo “soffio vitale” con quello delle stagioni, a pena di veder sorgere dentro di lui disfunzioni psichiche e fisiche. Le quattro stagioni sono i ritmi dell’anno, cui corrispondono i ritmi del giorno e i ritmi di tutta una vita, tutti quanti regolati dalle stesse variazioni dell’energia, della vitalità, del Qi. La teoria dei 5 Elementi, dunque, studia le Cinque Attivazioni d’Energia, nello spazio-tempo, secondo le stagioni, le ore del giorno, le età della vita e secondo il luogo sulla Terra. Se la Primavera è una nascita, l’Estate è l’apogeo della vitalità. L’Estate, legata al Fuoco, è proliferare, moltiplicarsi, lussureggiare, fiorire e far fiorire: la sua funzione è, dunque, quella di portare a compimento. Il Dao (Tao) dell’estate è la manutenzione della crescita della vita, dice Yang Zhang.
Siamo nel mese di luglio e quindi nel pieno dell’energia del FUOCO, della fiamma, di ciò che brucia interiormente in noi, sia come aspetto passionale, con il mondo delle emozioni e pulsioni, che come aspetto luminoso di chiarezza psicologica e intellettuale. L’ottimismo, il coraggio, l’entusiasmo, la facilità di espressione dipendono da questa energia che determina in noi anche l’ardore e la foga nel fare (lanciare il cuore oltre l’ostacolo). E’ l’amore, ma anche il colpo di fulmine passionale che brucia e si consuma presto.
 

Alimentazione e Cucina
 In estate mangiamo (esortativo!) meno grassi e cibi raffinati, stiamo alla larga (esortativo!) dalle bibite gassate e ghiacciate, consumiamo (esortativo!) molte verdure piene di fibre e basiamo la nostra alimentazione, come al solito, sul cereale integrale che deve (imperativo!) costituire oltre il 50% del nostro cibo. Le verdure di terra che rafforzano il cuore sono tarassaco, bardana, crescione, cipolle, radicchio, mentre le verdure di mare sono principalmente le alghe Nori, Wakame e Arame. Avremo in tal modo una mente sveglia e attiva, perché non sarà intorpidita da una digestione troppo lenta.
Ricordiamoci, inoltre, che i disturbi cardiaci e la pressione sono dovuti principalmente a cibi pesanti, quindi attenzione ai grassi animali (che sono saturi) e allo zucchero raffinato. Usiamo cotture più leggere senza troppo olio e sale se la pressione tende a salire e stili di cottura più energetici (yanghizzanti) se si soffre di pressione bassa.


WARNING!!! Le solanacee
L’estate è, diversamente da quanto si può credere, povera di verdure buone. Abbondano, al contrario, prodotti della terra tossici come le solanacee (peperoni, melanzane, pomodori, patate) che contengono un veleno, la solanina, della stessa famiglia della nicotina.
Questi prodotti hanno un effetto molto acidificante sul nostro sangue, sovraccaricando di lavoro i reni che hanno la funzione di mantenere il giusto rapporto sodio/potassio. Le solanacee servono per preparare piatti molto gustosi, soprattutto da noi in Italia, quindi è difficile farne a meno, nell’estate soprattutto. Allora se vogliamo mangiarli, ma solo saltuariamente ed in estate, bilanciamo questi cibi che hanno modalità estremamente espansive con espedienti contrattivi che riducano le loro caratteristiche acidificanti (come mettere sotto sale le melanzane per perdere l’acqua in eccesso, usando stili di cottura più lunghi o con temperature più alte, come al forno, fritte, stufate, arrostite). In ogni caso è sconsigliabile mangiare le solanacee crude o in insalata. Il modo migliore per consumare i pomodori è al forno, magari ripieni di riso integrale; in ogni caso vanno usati ben maturi perché quando sono verdi hanno un alto contenuto di acido ossalico, responsabile della formazione dei calcoli.


a cura di Andrea Biggio